春秋战国时期的“百家争鸣”，本质上是社会剧变（礼崩乐坏、诸侯争霸）引发的思想大碰撞。面对“天是什么”“人如何与天相处”这一核心命题，各学派从宇宙观、伦理观、实践观等角度提出了不同解读，共同推动“天人合一”从模糊的观念升华为系统的哲学理论。其中，道家、儒家、阴阳家的论述最具代表性，而墨家、法家等虽侧重不同，但也间接参与了对“天人关系”的讨论，形成了多元互补的理论图谱。

一、道家：以“道”为核心的“自然合一”——宇宙本源层面的统一

道家是最早从宇宙论角度系统阐述“天人合一”的学派，其核心是将“天”（自然规律）与“人”（生命本质）统一于“道”的本源之下，主张人应回归自然本真，与天地万物浑然一体。

1. 老子：“道法自然”与“天人同律”

老子在《道德经》中彻底剥离了“天”的人格神属性，将其定义为遵循“道”运行的自然系统。他提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》），这里的“自然”并非“自然界”，而是“自身如此”的本然状态——“道”是宇宙的终极本源，无形无象却支配一切；天、地、人都是“道”的派生，必须遵循“道”的规律（如“反者道之动”的循环法则）。对老子而言，“天人合一”的关键是“人合于道”：人若摒弃“有为”（过度的欲望、人为干预），回归“无为”（顺应自然本性），就能与“天”（道的体现）的运行节奏同步。例如，他反对统治者“有为而治”，主张“治大国若烹小鲜”（《老子·第六十章》），即如烹饪小鱼般不轻易翻动，顺应事物本然——这既是政治智慧，也是“人与天（自然规律）合一”的实践。

2. 庄子：“天地与我并生，万物与我为一”的境界论

庄子继承老子的“道”论，进一步将“天人合一”从“规律遵循”升华为“精神境界”。他在《齐物论》中提出“天地与我并生，而万物与我为一”，认为“天”（天地万物）与“我”（人的生命）在本源上同属“道”的演化，本无本质区别；世俗的“分别心”（如物我、是非、善恶）是人为割裂，导致人偏离自然本性。庄子主张通过“心斋”“坐忘”（摒弃感官与欲望的束缚），达到“与天为一”的状态：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也”（《庄子·天道》）。这种“合一”不是被动服从，而是主动消解人与万物的界限，实现精神上与天地同流——如“庖丁解牛”中，庖丁的刀刃“以无厚入有间”，顺应牛体的自然结构，实则是“人与物（天的体现）合一”的技艺隐喻。

二、儒家：以“德”为纽带的“性天合一”——伦理价值层面的贯通

儒家不否认“天”的自然属性，但更侧重将其视为道德本源，主张“人”的本性（“性”）源于“天”，通过道德修养（“尽性”）可贯通“天”与“人”，实现“性天合一”。

1. 孔子：“知天命”与“德配天地”

孔子对“天”的态度较为务实，既保留了“天”的超越性（“获罪于天，无所祷也”《论语·八佾》），又将其与人间伦理结合。他提出“五十而知天命”（《论语·为政》），这里的“天命”不是神的意志，而是不可违背的道德法则（如“仁”“礼”）。孔子认为，“人”的使命是通过“克己复礼”践行“天命”：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”（《论语·季氏》）。“畏天命”并非恐惧，而是对道德本源的敬畏；通过“修德”，人可使自身行为符合“天”的道德秩序，即“德配天地”——这是儒家“天人合一”的起点：以“德”为中介，连接“天”（道德本体）与“人”（道德实践）。

2. 孟子：“尽心、知性、知天”的贯通路径

孟子明确将“天”定义为道德本源，“人”的本性（“性”）是“天之所与我者”（《孟子·告子上》），即“善性”（仁、义、礼、智）源于“天”。因此，“天人合一”的核心是“性天合一”，而实现路径是“尽心—知性—知天”：

- “尽心”：充分发挥人的本心（“恻隐之心”等四端）；

- “知性”：通过“尽心”领悟自身善性的本源；

- “知天”：最终明白善性源于“天”，从而“上下与天地同流”（《孟子·尽心上》）。

孟子的“合一”是“内在超越”：人不必外求神灵，只需向内修养本心，即可与“天”（道德本体）相通。他还提出“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”（《孟子·尽心上》），认为天地万物的道德意义已内在于人，真诚地践行本性，就是与天合一的快乐。

3. 《中庸》：“致中和”与“参赞化育”

战国后期的《中庸》（儒家经典）进一步系统化儒家“天人合一”思想，提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”——“天”赋予人“性”（善性），遵循本性行事就是“道”，修养“道”就是“教”，明确“天—性—道—教”的贯通链条。其核心是“致中和”：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。“中”是人的本性（源于天）的本然状态，“和”是遵循本性的和谐状态；人通过“致中和”（修养到中和境界），不仅能实现自身的完善，还能辅助天地万物的化育（“参赞天地之化育”），达到“与天地参”（与天地并立为三）的境界。这种“合一”不是被动顺应，而是主动参与天地秩序的构建，体现了儒家“积极入世”的特点。

三、阴阳家：“天人感应”与“宇宙秩序合一”——结构关联层面的整合